馬告，中文的俗名叫做山胡椒，其實不同原住民的域地都有，名字也各異。但在泰雅族與台灣交織的文化脈絡中——馬告國家公園，使得他的名字多了更深層的意涵與反思，也是今天的講座主題。
生態學，追溯字源，意為「所在」之學，淺顯地說，探討家園的學問。也因為台灣特殊的海島地域性，使得我們跟這門學問不可密分，而原住民與台灣的生態學更是其中的重中之重。
不驚訝地來說，馬告國家公園的議題老師從1991年開始講述，正式解除戒嚴的後幾年，台灣人——或是台灣這整片土地的靈魂，終於得到可以開始自由論述議題的機會，隨之而來對於整體社會的不平靜是可想而知，除了第一場的馬告國家公園外，接下來兩場的議題：櫸木與扁柏的相關議題也是有著同樣的道理，人民被賦予或是更放寬自由權的同時，並不意味著平等的到來，這會引申出更多階級上的紛爭，也是老師在此次系列演講種不斷環繞著的主題：生態政治學。
先回顧馬告爭議，我們可以從時間線中拿出不少關鍵字
1991年：森林保育人士，代表的是某一領域的聲音；農委會，代表是公權力的執行單位
1998年：保育團體、退輔會，兩者類似上述的代表意義 1999年：總統候選人，代表的是人民對於民主政治的寄託
2000年：馬告國家公園諮詢委員會，代表的是權力的下放，但更仔細的思考，是人民為了家園運營的便利與效率，因此賦予了國家政府有統治權
2004年：森林法，代表立法委員，代表民選，代表所謂人民的意志體現，但體現的議題共識的最大公約程度不是非黑即白，這中間又蘊含了多少權力的勾結與關說，使得議題純粹度更是讓人有所質疑
櫸木議題同理可證，我們同樣抓幾個關鍵字來思考
2004年的森林法修法、原住民抗議、林物局協商破局等等
以上都是政治現實與家園想像的拉扯，我認為，我們台灣人對於家園想像的多元性，在台灣90年代逐漸蓬勃發酵，這是民主的成熟，但也是權力鬥爭的培養皿。有理念，有價值，在民主社會中可以尋求社團結盟，可以是保育團體，也可以是政治黨派，社團種類導致對於議題初衷的純粹性大相徑庭，保育團體可以宣揚最崇高、個人最心之所向的理念，但他能推行的權力掌控式微乎其微，很常淪為口號式的宣傳；政黨代表的要顧及的是多數民意、金援資助團體（所謂財團），對於某議題的理念不再那麼單純，但是他所掌握的權力權限卻是比前者高出許多。
多數民意推派，多數民眾的心之所向造就國家的政治——家園的走向，聽起來是那麼地符合邏輯，但我們都知道回顧歷史，以演講三場主題而言，常常是得到事與願違相反的結果。如何阻止或是避免，這是生在民主國家的我們必須學習的使命，我想還是不免俗關於知識的擴充與富含同理心吧。