這一系列的演講老師從生態的角度來作切入，藉由馬告這個原住民常用的調料植物，以淺顯易懂的方式帶入實際的主題：生態政治學。老師提到原住民傳統狩獵文化的衝突，其實原住民文化中也有許多生態學的知識，卻長期被忽略及輕視，非只是純粹殺害動物來展現人類的優越與突顯階級的行為而已，根據我的理解，狩獵文化大抵包含人與自然的「生態」關係、人與人的「社會」關係、且具備人與超自然的「信仰」關係三個層面，彼此間是密不可分的。
接著講者談論到馬告國家公園的設立、及原始檜木林的砍伐的探討，設立馬告國家公園的立意固然是良好的，卻因為不同人群所抱持不同的意識形態，不同的價值觀，讓整個議題逐漸政治化，導致最後不了了之，老師因身為當時的諮詢委員，藉由政治生態學的角度，深入淺出地將各項複雜的層面歸納出人類中心主義的批判、台灣的逐漸民主化所影響到政策不易單方面推動落實、以及生態發展永續理念的實踐問題，使我對當時的議題有更全面清晰的理解。
在第二場演講中，對於天災的看法，講師所說：「災害可能是無數環境變遷與人類社會回應策略的循環性結果。」使我印象深刻，將時間尺度拉長，所謂的災害不過是構成地球乃至宇宙平衡的一客觀事件，以如此角度觀之，災害則只是我們人類強行貫之的稱號，顯現了人類的自我中心與無知。
而關於「櫸木事件」改變臺灣的司法系統對於原民利用自然資源的看法，即使有著原住民族基本法，實際上政府對傳統領域的了解卻十分抽象，也沒有一個具體的共識，最後導致原住民所認定的傳統領域，卻不受到國家政府的認可與保護，實在是有點諷刺的一件事，明明最先生活在這片土地的是原住民們，現在卻需要受到法律條文認可才可以做著他們習以為常的文化習俗，以及最基本的採集行為，其實有時候對如此資本主義以及法治主義的程序感到嘆息，子曰：禮義以為紀。為的是維持社會秩序，使天下不致大亂，否則謀用是作，兵有此起，然而在原民文化中，維繫生態平衡與自然共存是自然不過，約定成俗的一件事，卻反要被法律約束，有種從大同世界拉回至小康之感。這起事件有同時使我聯想到台灣人時常爭論的主權認同，記得以前時常納悶為甚麼我們自認為我們是一個完整的國家，客觀上也都符合要求，卻因為其他大多數國不願承認而導致地位低落，喪失應有的權益，我想這共同點就是其中有許多政治的糾葛在其中。從另一個觀點思考，對原住民來說木頭是上天的恩賜，站在政府的角度卻把木頭視為國家的財產，兩方對於木頭的認知就大相逕庭，因此究竟誰對誰錯，我想一定需要達到雙方的互相理解才能得到一個好的共識。
最後，面對問題和衝突的方式，泰雅人透過－Sbalay儀式，將以和為貴、團結一致的智慧以獨特且具文化價值的方式體現出來，從這三則演講，我們都可以從這些議題中思索，自己對於其他文化的多元包容性、並試著了解、欣賞原民文化的價值。